“Nella Chiesa Basca, l’ETA era religione” . ‘Con la Bibbia e la Parabellum’ il nuovo libro di Pedro Ontoso

‘With the Bible and the Parabellum’

 è un lavoro dettagliato sul ruolo giocato dalla Chiesa riguardo all’ETA

Dovevano essere i primi e in molti casi non si sono nemmeno presentati. La patria pesava più della misericordia, la politica che confortava. Era un’evoluzione lenta, misurata, fredda e a volte senz’anima. Sei decenni dopo, la Chiesa basca, la stessa che un tempo aveva avuto i seminari completi, i missionari in ogni angolo del pianeta, comincia a riconoscere che non ha funzionato bene. Per ora con la bocca piccola e il contagocce. Le vittime del terrorismo l’hanno rimproverata a lungo. Non hanno mai capito la loro equidistanza, la loro distanza e la freddezza che non si aspettavano da coloro che sono stati chiamati a salvare anime e consoli e che hanno scelto di rimanere in silenzio, guardare dall’altra parte o persino negare i funerali.

“La reazione della Chiesa è stata molto carente, dovrebbe essere più forte, è un peccato nel suo zaino”, dice Pedro Ontoso, autore di Con la Bibbia e la Parabellum (Península Editions). Un lavoro dettagliato sul ruolo svolto dalla Chiesa nella nascita dell’ETA e il suo atteggiamento nei confronti dei crimini del gruppo terroristico. Assicura che non solo la sua posizione lontana nei confronti delle vittime ha straziato l’immagine dell’istituzione, ma anche il suo accentuato nazionalismo, che l’ha portata a difendere l’esistenza di “un conflitto politico” che richiedeva “sedersi a parlare” o la difesa dei prigionieri della formazione concepita come “prigioniero politico”.

Ontoso nega che ETA sia nata in un seminario, ma ha contato sul calore di “tonaca e abitudini” durante i suoi primi anni. Nel suo lavoro racconta come alcune delle assemblee della banda si sono svolte in case di ritiro della Chiesa o come il primo attacco premeditato commesso contro l’ispettore di polizia Meliton Apples, il 2 agosto 1968, era stato preparato nella casa di un parroco. Prima c’era stato il passaggio dalla croce alla pistola di molti sacerdoti e poi il calore e la protezione di alcuni settori della Chiesa e del suo ambiente.

In Euskadi il coinvolgimento della Chiesa in rivendicazioni nazionali ha causato, secondo Ontoso che “il paese è diventato religione, Dio è stato cambiato per la patria” e la società basca, una volta profondamente religiosa, si è conclusa con un “Galloping, la secolarizzazione molto più acuta rispetto al resto del paese “. Egli afferma che il ruolo della Chiesa basca non può essere compreso senza la figura del Vescovo José Maria Setien, “il suo grande ideologo” che ha avuto un importanza centrale rispetto alla Chiesa spagnola. Egli osserva che la sua figura è stata “demonizzato troppo” anche se riconosce di aver sbagliato nel suo atteggiamento nei confronti delle vittime e dei contenuti politici che hanno contraddistinto il suo incarico di vescovo: “L’immagine di Setién, di andare imperterrito contro il resto del clero spagnolo, sostenendo la liberazione di José María Aldaya, ha fatto molti danni a lui e alla Chiesa”.

Com’è possibile che in una società apparentemente religiosa come la società basca negli anni ’70 e ’80 avrebbe potuto germinare un seme come l’ETA? Forse era che non era così religiosa o che era più nazionalista che religiosa?

Era entrambe le due cose, profondamente religiosa e profondamente nazionalista, proprio come la Chiesa. È un grosso buco nero, una domanda che mi sono sempre chiesto. Anche in Italia, una società così cattolica ha germinato la mafia. I mafiosi erano in prima fila in massa la domenica e c’erano vescovi che strinsero la mano ai gangsters dei gangsters, e quelli che li denunciarono li uccisero. Credo che nei Paesi Baschi ci fosse una sostituzione, la patria divenne un idolo e Dio fu sostituito per la patria e il concetto di popolo fu sacralizzato. C’era un relè di valori. La Chiesa non ha posto molta enfasi su questo tema, dove avrebbe dovuto essere più energica a smantellare quell’idolatria della patria.

La patria era più idolatrata di Dio…

Era una religione di sostituzione. Il movimento dell’ETA fu anticristiano, provocò uno spargimento di sangue e una secolarizzazione più galoppante in Euskadi che in altri luoghi. Ciò è stato già detto da Papa Giovanni Paolo II quando ha visitato Loyola nel 1982, ha avvertito della crisi religiosa. Anche allora, il Vaticano lo ha incolpato in parte sul terrorismo e sulla posizione politicizzata della Chiesa.

Euskadi Ta Askatasuna: oltre alle vite di 850 persone, il popolo basco ha assunto la religiosità laica?

ETA e MLNV hanno molta influenza, ma anche il rifiuto del nazional-cattolicesimo.

L’ETA deve qualcosa alla Chiesa?

ETA era interessata ad averla come entità mediatrice ed era molto attenta a non andare contro di lei. Colpisce che l’ETA non abbia mai tentato operazioni contro i rappresentanti della Chiesa.

In riferimento al sottotitolo del tuo libro, quando la chiesa basca donava una candela a Dio e una al diavolo… ?

Non credo che esista un momento preciso, è un’evoluzione. La Chiesa è molto plurale, vescovi, religiosi, laici e all’interno di quella struttura ci sono persone che hanno mantenuto posizioni diverse nel corso degli anni, alcune più forti, altre più tiepide o guardano altrove. La Chiesa basca ha una cattiva immagine che l’ha caricata dal suo tardo arrivo sul tema della consolazione delle vittime, l’assenza di funerali, difendendo la teoria che qui c’è un conflitto politico e dobbiamo sederci per parlare e parlare, ecc. . Tutto ciò che pesa sull’immagine della Chiesa. Il caso più serio è forse l’incapacità di arrivare con più forza sul tema delle vittime.

Perché la gerarchia ecclesiastica non ha partecipato ai funerali?

Era una pratica che si era affermata in modo tale da temere che li strumentalizzassero, li usassero. Ciò li ha fatti perdere di significato pubblico. Molti pensavano che dal momento che non andavano da quelli che avevano ucciso, non erano così innocenti, anche se erano dei dipendenti pubblici. Non c’erano nemmeno gesti pubblici. Si sono incontrati con le vittime, ma sempre senza pubblicità. Sarebbe stato esemplare apparire con più forza. Ciò cambiò con Blázquez, quando decise di andare ai funerali di Miguel Ángel Blanco e poi per un agente della polizia nazionale a Basauri e un’ertzaina (poliziotto basco). Fu colpito dalla sua cerchia più vicina, stava rompendo una prassi e a molti non piaceva.

L’evoluzione della Chiesa Basca può essere semplificata con tre riferimenti; la lontananza di Setién, l’equidistanza di Uriarte e la vicinanza di Blázquez?

Potrebbe essere la sequenza, sì.

Sottolinei che l’ETA non e’ nata in un seminario, come è stato a volte detto, ma che nella sua genesi c’erano “scrigni di cure e abitudini di frati”.

Dobbiamo ricordare che il popolo basco era molto cattolico, ha esportato missionari, ha avuto numerosi seminaristi, era il faro della Chiesa spagnola e le loro chiese erano piene. C’era un grande deposito cattolico. Nella guerra civile c’era una parte del clero che ha perso la guerra e con essa una parte della società basca. C’era una certa simbiosi tra quella chiesa e la società antifranchista. Era una Chiesa che difendeva anche l’identità dei baschi, in particolare incoraggiando la lingua basca. Cominciò a sacralizzare il concetto di popolo, la liberazione della gente, il fenomeno dei guerriglieri, ecc.

Era quando passava dalla dottrina alla politica?

Molti sacerdoti hanno incoraggiato livelli più alti di impegni che avrebbero portato a prendere le armi o morire per il paese. C’erano momenti in cui religione e politica andavano di pari passo in Euskadi. Ha creato un cocktail molto esplosivo. A quel tempo la gente della Chiesa vedeva con simpatia il movimento di resistenza a Franco e quando l’Eta era nata c’era una tremenda secolarizzazione dei sacerdoti. Alcuni sono andati all’ETA o hanno collaborato con esso. Altri, quello che hanno fatto è stato sostenere il pensiero che ha sostenuto quel movimento iniziale.

Come è spiegato che qualcuno che è ordinato sacerdote, che aspira a salvare anime, finisca per andare all’ETA o tacere sui suoi crimini?

Ci sono stati pochi che hanno fatto quel passo. Altri hanno simpatizzato e giustificata. Sono stati visti come eroi, come la resistenza al regime di Franco. Non possiamo dimenticare che la stessa Chiesa, in una grande percentuale, era nazionalista e sosteneva l’idea che ci fosse un conflitto politico e che quelli dell’ETA non erano semplici criminali in cerca del proprio beneficio, ma difendevano ideali politici con i quali una parte importante della popolazione basca è stata identificata: l’autodeterminazione e i diritti delle persone. C’era un certo misticismo che dovevi liberare un popolo che soffriva.

Vi sono state assemblee ETA che si sono svolte in case di ritiri spirituali della Chiesa. Il primo attacco, contro l’ispettore della polizia Melitón Manzanas, fu preparato nella casa di un parroco. Questo coinvolgimento diretto non ha causato tensioni e rigetto all’interno della Chiesa, dei baschi e degli spagnoli? Nessuno ha cercato di fermarlo e basta?

C’erano voci isolate, ma a causa del tema della comunione, l’unità della Chiesa, tutti gli stracci venivano ripuliti all’interno. I gesuiti dissero che era un fattore di divisione ed è per questo che l’argomento è stato discusso… La discussione. È stato rinviato Alla fine la fibra morale fu squartata. Sì, c’è stata una reazione significativa che è stata il movimento pacifista. Non è stato richiesto dalla gerarchia ma da gruppi di base cristiani. Sono stati i primi ad uscire con i cartelli sulla strada e questo avrebbe portato alla nascita di Gesto per La Paz. C’erano altri gesti come quelli dei preti che, dopo l’assassinio di Joseba Pagazaurtundua, si offrirono di completare le liste elettorali del PP e del PSE, qualcosa che generò molta tensione nella Chiesa. Fu un gesto che Blázquez non fermò ma che non ricevette l’appoggio di tutto il clero.

Per anni i vescovi e alcuni sacerdoti baschi si sono rifiutati di officiare funerali per le vittime del terrorismo. Tuttavia, prima di questo atteggiamento, nessun rimprovero fu ascoltato e corretto, né dalla Chiesa spagnola né da Roma. Perché questo disprezzo era permesso?

In quegli anni Roma ha lasciato da fare. Il Paese Basco era molto lontano e il peso era rimasto nelle chiese locali. È vero che c’erano molti funerali clandestini, di poliziotti, soldati e guardie civili in cui le vittime venivano portate fuori dalla porta sul retro. In quei funerali non esisteva la presenza della gerarchia basca o delle autorità locali. C’erano voci della Chiesa spagnola, come quelle dell’arcivescovo militare Estepa che officiava molti funerali con forti omelie e faceva dichiarazioni molto dure contro la Chiesa basca. Una volta disse che, dopo aver recriminato i vescovi baschi, l’assenza di questi funerali gli diceva che era quello che era…

Si parla sempre del ruolo della Chiesa Basca, ma che dire del ruolo della Chiesa spagnola, né ha agito per reindirizzare la direzione che l’istituzione stava prendendo di fronte alla violenza dell’ETA? O anche a Roma?

A quel tempo i vescovi baschi avevano molta importanza nella Conferenza episcopale. Juan María Uriarte era quello con il maggior peso, Setién aveva un po ‘paura di lui. Aveva così tanta capacità dialettica che scese da cavallo e lo lasciò fare. Venivano sempre comunicati dalle qualifiche di Madrid in modo che non sembrasse che fosse l’opinione della Chiesa spagnola, ma la voce di fronte all’ETA era rimasta quella dei vescovi baschi. Ciò è cambiato intorno al 2000, dopo il fallimento della tregua. Setién è stato sollevato dall’incarico e Uriarte è nominato vescovo di San Sebastián.

In quegli anni anche il rapporto con il governo del PP è stato complicato in un modo importante …

Sì, ha coinciso con l’approvazione del patto anti-terrorismo che la Chiesa non ha firmato, qualcosa che ha infastidito Aznar, che si è lamentato con il Vaticano. Il discorso di certe connivenze, ambiguità della Chiesa basca prima che il terrorismo iniziasse a prendere vigore e a Madrid le cose cambiarono. In un certo senso, è stata imposta l’idea di dover “riconquistare” la voce dei vescovi baschi in Euskadi contro la violenza. Nel 2002 la Chiesa basca si è opposta alla legge dei partiti e, dopo una nuova denuncia da parte del governo, Rouco Varela dà un colpo di stato ed estrae un documento sui nazionalismi che il clero basco non sostiene poiché considera il nazionalismo l’anima dell’ETA. Da quel momento in poi, la voce dei vescovi baschi ha perso peso e poco dopo è arrivato il rimodellamento degli episcopati baschi.

Se dubiti della figura più importante della Chiesa Basca e del suo ruolo prima dell’ETA, tutto questo non sarebbe capito senza Setién. Vedo che non hai dedicato un capitolo speciale. È per qualche motivo?

Di Setién è stato parlato tanto da quando è un argomento molto studiato. Si parlo di lui, è una figura chiave… Il libro non è una prova sommaria della Chiesa basca. Era il grande ideologo della Chiesa basca, era un riferimento per il nazionalismo. Aveva molta autorità e comando, quello che Setien aveva detto andava in chiesa nella Chiesa, la sua dottrina aveva molta influenza. Fu il primo a dire a Madrid, nel Club Siglo XXI, che lo Statuto era morto, che era insufficiente e che i baschi dovevano parlare. Ha sponsorizzato iniziative contro il pregiudizio nazionalista. Alcune persone credono che il “Piano di Ibarretxe” non possa essere compreso senza Setién.

Il nazionalismo e la Chiesa Basca sono sempre andati di pari passo?

Quando Blázquez è stato nominato a Bilbao, Setién si è trasferito dal Lehendakari Ardanza (presidente del governo basco) avvertendolo di ciò che avrebbe potuto accadere, che doveve mettere “qualcuno che non fosse il nostro” e lo ha incoraggiato ad influenzare la decisione del Vaticano. Ardanza andò alla Nunziatura per reclamare un “vescovo della sensibilità” basca. Il nunzio gli disse che il vescovo doveva essere universale e nominarono un vescovo di Avila, Ricardo Blázquez, ed è per questo che fu ricevuto non appena fu ricevuto. Il nazionalismo capì che Setién e Uriarte “erano nostri”, ma Blázquez no. Tali reazioni nel nazionalismo e in una parte della Chiesa basca si sono sempre verificate, ritenendo che sia un tentativo da parte del Vaticano di diluire l’identità della Chiesa basca.

Setién è la figura più demonizzata della Chiesa Basca, principalmente al di fuori dei Paesi Baschi. Sei stato parziale con lui? Hai volontariamente omesso parte del suo contributo nella lotta contro l’ETA?

È una figura poliedrica e molto controversa, non c’è dubbio. Penso che sia stato demonizzato eccessivamente, specialmente al di fuori di Euskadi. La sua denuncia contro la violenza è stata forte fin dal primo minuto. Il suo insegnamento contro l’ETA è stato difficile ma, come ha mescolato molte cose… Fu uno dei primi a parlare contro la sporca guerra dello Stato, il GAL che lo infastidì. Anche per parlare dei prigionieri e definirli come prigionieri politici e per difendere la loro posizione. E ‘stato un cocktail esplosivo.

Si sbagliava con le vittime? Li ha lasciate indifese?

Sì, penso di sì. La fotografia di Setién che passa davanti a una concentrazione dei parenti di José María Aldaya mentre esigeva la scarcerazione dei prigionieri, con una faccia impassibile e senza avvicinarsi né scoraggiarsi, è stata un’immagine che ha fatto male a  Setién e la Chiesa basca. Vedere un alfiere passare come qualcuno che attraversa il fronte senza provare emozioni.

Si e’ mai pentito, anche nella sua sfera privata, di come ha trattato le vittime?

Era una persona molto introversa a cui non piaceva il ruolo e che era sempre nei forum dove si sentiva al riparo. Fuggi dalla presenza pubblica. Non so se è venuto a rimpiangere di non averlo fatto…, Sì, una volta ha detto che non si rendeva conto, che era assorto nella sua riflessione e che le critiche nei suoi confronti erano ingiuste perché lui era con le vittime. Per esempio, è intervenuto per localizzare i rapitori di Miguel Ángel Blanco e salvargli la vita. Uno dei suoi problemi era che era un uomo freddo, con un carattere di ghiaccio, di titanio e che generava il rifiuto. In questa materia, la Chiesa mancava di leadership nel sostenere le vittime. Il capo era Setien, ma erano Uriarte e altri che avrebbero dovuto guidarlo. Si sono incontrati con le vittime sì, ma non l’hanno fatto pubblicamente. Ricordava la figura di Nicodemo, un membro del Sinedrio dei farisei che si incontrava segretamente, di notte, con Gesù temendo che avrebbe danneggiato la sua reputazione. Avrebbero dovuto aver fatto gesti pubblici.

Recentemente, il vescovo Juan María Uriarte ha riconosciuto che la Chiesa era stata lenta a “svegliarsi” in prossimità delle vittime e che avrebbe dovuto essere la prima a farlo. L’autocritica della Chiesa nel suo complesso, basca e spagnola, manca di conferme in tutti questi anni?

La reazione della Chiesa è stata molto carente. Doveva essere stata precedente, schietta e clamorosa e questo è il peccato nel suo zaino. Il buon samaritano è nel DNA del Vangelo ed è per questo che avrebbero dovuto essere legati al vertice e non lo fecero. Dalla fine degli anni ’90 c’è stata una reazione per mitigare quella sofferenza delle vittime, di tutti i tipi, da entrambe le parti. C’è ancora bisogno di una maggiore autocritica su ciò che ha fallito, sul perché ha fallito e riconosciuto la sofferenza delle vittime.

La cerchia del rapporto tra la formazione e la Chiesa può essere considerata chiusa con casi come quelli di José Luis Álvarez Santacristina, ‘Txelis’, che lo ha portato a una conversione in carcere.

È un dato paradigmatico. Era un membro della cupola dell’ETA quando cadde, arrestato, in Bidart. E’ avvenuto dopo che ‘Txelis’ ha riconosciuto di avere molti rimorsi per gli attacchi e che non sapeva come smettere. Veniva dal seminario ed entrava all’ETA. Quindi lasciò la banda proprio dopo aver recuperato le sue convinzioni religiose. In quell’itinerario c’era sempre stato un prete, sia  nella prigione di Parigi che qui. Un missionario claretiano basco, Josu Zabaleta, lo contattò. Ha fatto molte ore di patio con altri membri dell’ETA; Urrusolo Sistiaga, Carmen Guisasola, Jon Kepa Pikabea, ecc. In questi casi ciò che li muoveva non erano motivi religiosi ma etici. Al suo funerale, l’anno scorso, c’erano membri dell’ETA che piangevano per lui. C’erano altri cappellani che hanno anche svolto un lavoro importante con i prigionieri della formazione con libri come “Patria”. C’erano uomini di Chiesa che hanno incoraggiato l’inizio dell’ETA, ma ci sono stati anche coloro che hanno determinato la sua fine.