Juan Mari Lechosa: La chiesa basca di fronte all’ETA, posizione equidistante?
"Ha condannato la violenza dell'ETA ma non ha negato la legittimità del nazionalismo basco"
L’ETA emerse come un movimento di resistenza alla dittatura e alla difesa dei diritti e delle libertà dei popoli baschi e finì per essere il suo esecutore
“Se alcune parrocchie proteggevano alcuni dei loro membri, nella maggior parte dei casi non sostenevano le loro idee nazionaliste ma difendevano i loro diritti umani negati e perseguitati da quel regime dittatoriale”
“La Chiesa basca ha condannato le azioni violente dell’ETA attraverso la pastorale e le comunicazioni dei suoi vescovi”
“È anche vero, anche se non è facile verificare, che molte delle vittime hanno trovato nella comunità cristiana delle loro parrocchie il sostegno e la consolazione nell’accompagnamento”
Colui che la giudica equidistante è la valutazione più frequente che di solito viene fatta in molti mass media quando si cerca di giudicare la relazione che aveva la Chiesa nei Paesi Baschi con l’organizzazione terroristica ETA; il più frequente, perché in altre occasioni è anche accusato di complicità come hanno fatto gli attuali vescovi di queste diocesi quando si scusano “per le complicità, le ambiguità e le omissioni delle nostre chiese di fronte al terrorismo dell’ETA”.
È passato poco tempo da quando Euskadu Ta Askatasuna ha deciso di sciogliersi per poter realizzare una storia condivisa che raccolga tutti gli aspetti di una storia di terrore così prolungata e dolorosa, soprattutto per coloro che sono stati vittime di questo confronto armato. Ma anche con l’inevitabile rischio di essere parziali, dobbiamo avere il coraggio di offrire la nostra valutazione a coloro che hanno avuto la sfortuna di vivere e soffrire la nascita e lo sviluppo di un’organizzazione che è emersa come un movimento di resistenza alla dittatura e alla difesa dei diritti e libertà dei popoli baschi e finì per essere il loro carnefice e l’oppressore.
La prima considerazione che deve essere presa in considerazione è che ciò che è accaduto negli anni ’60, quando è nata l’ETA, non può essere valutato solo dall’esperienza che ora abbiamo della situazione politica e della Chiesa. All’inizio, quei giovani che si sono fatti conoscere come difensori delle libertà contro la dittatura, sono stati accolti con simpatia e suscitato l’interesse e il sostegno di gran parte della popolazione. In alcune delle parrocchie più impegnate socialmente, questo nuovo movimento è stato accolto favorevolmente e sostenuto offrendo le risorse disponibili per tenere riunioni e altre attività.
Era la stessa cosa che stavano facendo con il sindacato e le organizzazioni politiche che si muovevano nascoste e che trovavano nelle parrocchie dei quartieri ciò che la dittatura negava loro. Solo la Chiesa era libera di tenere riunioni e assemblee e solo lei aveva i mezzi per sviluppare le sue attività di adorazione e catechesi. In molte parrocchie, specialmente nei quartieri della classe operaia, questi privilegi venivano usati per metterli al servizio dei movimenti che difendevano i diritti e le libertà della classe operaia. Inoltre, in quei primi anni, l’ETA non era quello che più tardi è venuto per essere e se i sacerdoti e parrocchie hanno protetto alcuni dei suoi membri non è stato, nella maggior parte dei casi, per sostenere le sue idee nazionaliste, ma per difendere i loro diritti come esseri umani negati e perseguitati da quel regime dittatoriale.
Questo spiega, credo, un rapporto che oltre ad essere molto minore, non può dare luogo alla attribuzione alla Chiesa che la complicità Paesi Baschi nella nascita e nello sviluppo di un’organizzazione che ha presto abbandonato il suo carattere difensivo e divenne azione che commette rapimenti, estorsioni e omicidi, molte volte indiscriminatamente. Per dire, come è stato detto e continua a ripetere che l’ETA è nato in un seminario, se non calunnia, sarebbe un brutto scherzo per chi ha trascorso quegli anni in collegio un seminario, come Derio, dove Le idee nazionaliste non solo non furono promosse ma duramente perseguitate.
Non si può davvero giudicare gli eventi di una storia senza tenere conto delle circostanze che lo hanno reso possibile e che ora, dopo così tanti anni, non solo puoi conoscerlo ma anche comprenderlo. Ci sono stati errori, senza dubbio, e in molti dei casi sappiamo, atteggiamenti ingenui che non ci hanno permesso di scoprire la portata di ciò che si stava sviluppando lì. Spesso il sostegno di alcuni parrocchie sindacati e movimenti sociali e rinforzato sotterranea è stata motivata dal desiderio di lavare il volto di una Chiesa che aveva legittimato la guerra civile e la dittatura supportato beneficiando dei privilegi a lui riconosciuti. Volevano dimostrare che c’era un’altra Chiesa che non era con i vincitori ma con i vinti.
In breve tempo, l’ETA optò per la violenza armata come mezzo di lotta per raggiungere i suoi obiettivi rivendicando il sostegno popolare che in alcuni ambienti e luoghi era molto importante e molti giovani si unirono alla loro organizzazione. In quegli ultimi anni della dittatura, sindacati e partiti clandestini, ma non sostenere le azioni armate, non condannati perché hanno indebolito il regime dittatoriale e che è stato vantaggioso per i loro interessi politici e sociali. La Chiesa nei Paesi Baschi, tuttavia, attraverso la pastorale e le comunicazioni dei loro vescovi, e le omelie della maggior parte dei preti nelle loro parrocchie, ha condannato fin dall’inizio le azioni violente di ETA e fatto con fermezza. Nessuna persona di buona volontà sarà in grado di mettere in discussione questa posizione contenuta in numerosi documenti già pubblicati. Perché, quindi, continuare a valutare la storia come ambigua ed equidistante?
C’è, io credo, una ragione che cerca di spiegarlo facendo affidamento sugli scritti dei vescovi che, in molte occasioni, hanno esteso la loro condanna ad altre violenze che sono state esercitate anche dalle Forze dell’Ordine e da altre organizzazioni para-militari che erano responsabile di detenzione arbitraria, tortura e morte. Quel regime non tollerava dubbi sulla legittimità delle sue azioni repressive. Condannare quegli “eccessi” significava sostenere il terrorismo perché, come fu proclamato, non c’erano termini medi: né l’Eta né il governo dello stato. La Chiesa, tuttavia, ha difeso che la violenza doveva essere condannata “ovunque essa provenga” e così ha fatto con coraggio, affrontando le critiche dell’uno e dell’altro. Ciò non equivaleva a quegli atti violenti come se tutti meritassero lo stesso giudizio; ancor meno, quando fu introdotto lo stato democratico e l’ETA continuò ad agire, con maggiore intensità e crudeltà.
In quelle terribili circostanze, la difesa della vita della Chiesa e la dignità di ogni essere umano, anche quando era un criminale, contribuivano al consolidamento della democrazia e alla difesa dei diritti umani. Agendo in questo modo ha fatto, senza dubbio, guidato dalla convinzione che la condizione dei figli di Dio è un’eredità indelebile di ogni persona che conserva una dignità che non dovrebbe essere ignorata e ancor meno disprezzata.
Ma c’è un’altra domanda che spiega l’accusa lanciata contro la Chiesa nei Paesi Baschi nel suo rapporto con l’Eta. Per molti politici e governi, il substrato che ha originato e alimentato l’azione terroristica di quell’organizzazione è stato il nazionalismo. Se il nazionalismo basco fosse delegittimato, l’ETA scomparirebbe senza basi su cui appoggiarsi. E in quella delegittimazione il sostegno della Chiesa era ricercato per il suo innesto e il suo prestigio davanti al popolo basco. Ma per la Chiesa il nazionalismo basco era un’opzione politica legittima come molte altre in cui i cattolici potevano organizzarsi liberamente. Nessuno di loro poteva rivendicare il riconoscimento esclusivo della Chiesa e in tutti loro i cattolici potevano essere inquadrati. Come hanno affermato i vescovi nella lettera pastorale “Preparare per la pace” nel 2002, parlando dei diversi modelli politici: “mentre i diritti umani sono rispettati e impiantati e mantenuti all’interno di canali pacifici e democratici, la Chiesa non può nemmeno sanzionarli come un requisito etico o escluderli nel nome di questo “. E in particolare hanno dichiarato che “essere nazionalisti o non essere nazionalisti non è né moralmente obbligatorio né moralmente riprovevole”.
Per dire, come è stato detto e si ripete, che ETA è nata in un seminario, se non fosse una calunnia, sarebbe uno scherzo di cattivo gusto per tutti noi che abbiamo passato quegli anni nello stage di un seminario, come Derio, dove Le idee nazionaliste non solo non furono promosse ma duramente perseguitate.
Questa è stata la posizione difesa dalla Chiesa nei Paesi Baschi in ogni momento in sintonia con la Dottrina sociale della Chiesa. Eppure, è quello che ha provocato l’accusa di complicità con il terrorismo. La Chiesa ha condannato la violenza dell’ETA ma non ha negato la legittimità del nazionalismo basco, come previsto, e ha ripetutamente proclamato che nessun obiettivo politico, per quanto legittimo, poteva giustificare il rapimento e l’omicidio come mezzo di pressione per raggiungerlo. Ciò è sempre stato chiaro nelle dichiarazioni dei vescovi in risposta ai numerosi attacchi che sono stati commessi in quegli anni.
Ciò che non era chiaro era l’accompagnamento delle vittime che dovevano vivere il loro dolore nel silenzio e nell’oblio delle istituzioni. Come è già stato documentato, era troppo tardi, troppo tardi, quando la Chiesa, nei documenti ufficiali dei vescovi, si faceva carico della situazione delle persone che subivano le conseguenze di quella crudele violenza. Non sarà una giustificazione pensare che nessun’altra istituzione li ha presi in considerazione in quei primi anni, perché la Chiesa, essendo fedele allo spirito di Gesù, suo Maestro e Signore, avrebbe dovuto prendere l’iniziativa mettendosi dalla parte di coloro che hanno sofferto la morte di i loro parenti e amici e in molti casi sono stati respinti in quanto colpevoli dai loro vicini.
È anche vero, anche se non è facile verificare, che molte delle vittime hanno trovato nella comunità cristiana delle loro parrocchie il sostegno e la consolazione nell’accompagnamento e nella celebrazione cristiana dei funerali quando è stato possibile celebrarli nei loro villaggi in cui risiedevano. Il fatto che i documenti ufficiali dei vescovi non abbiano mostrato le vittime fino a molto tardi non significa che siano stati ignorati dalla Chiesa. Di quei gesti di vicinanza e solidarietà dei sacerdoti e dei cristiani ordinari non facevano pubblicità ma ciò non significa che non esistessero.
Questa storia di terrore che viviamo da 50 anni richiede più tempo per essere valutata in tutte le sue dimensioni. Ho anche bisogno che si prenda cura di tutto ciò che viviamo e soffriamo e delle responsabilità che potremmo contrarre con ciò che abbiamo fatto e ciò che non abbiamo fatto. Ma in questo momento, con i dati che ricordo e che ho osato pubblicare, non credo che si possa affermare con giustizia che la Chiesa nei Paesi Baschi era equidistante o ambigua e ancor meno un complice dell’Eta.
